「こころ」の実体

ファントム機能の仮説

 少し時間が空いたので、これまでの論考のまとめをしておこう.精神科医の安永浩による精神病理学的仮説に「ファントム空間論」というものがある.世の中にあまり知られていない.これは安永がとある哲学理論をもとに独自に打ち立てた斬新な仮説であり、統合失調症の病理を理解しようとする奇特な試みである.

 その論考の骨子には、「パターン:実存的二元論」という考え方がある.詳しくは過去の記事をご覧になっていただくか、書籍を購入し熟読していただくことになるが、簡単に言えば、相応する二つの概念「全体」と「部分」、「生」と「死」、「自」と「他」といったものが世の中には存在する.この概念は、本来不可逆的な方向性を持っている.そしてその方向性は論理的必然性(Logical necessary)として自明なものとして機能している.これを「パターン」と安永はいう.

 ところが、統合失調症の患者らの症候をつぶさに観察すると、こうした公理が完全に逆転しているのでは無いか、という懸念が生じる.つまりは条件的偶然性(Contingency)の方向に論理がゆくのではないかと仮定せざるをえない、という.安永はこの仮説に基づいて、幻覚、妄想といった基本的な障碍の説明を試みてゆく.もちろん、自閉や作為体験、感情鈍麻といった症候も「パターン」が逆転することで生じるというものだった.

 こうした論考に否定的な人々がいることは予想される.批判も慎んで受けなければならないだろう.この論考は単なる思弁で都合よく辻褄をあわせたものに過ぎないと.私はすべての人と理解し合えるとは思っていないが、安永は「バリバリ」の臨床医であったという評価を聞く.それにこのような「思弁」を体系づけるには膨大な調査と臨床経験が必要であるのは、素人の私でも理解できる.安永が病理学的理論を構築した意図には、統合失調症を理解したい、患者さんを理解したいという純粋な願いであろうことは決して私の邪推ではなかろう.

 現代の病因論や治療論には生物学的、薬理学的理論の仮説が大きく台頭し、その理論は完全ではないものの大きな成果を上げていることは事実であり、筆者の経験から言っても間違いない.ドパミンやその他モノアミンといった神経伝達物質の相互作用が幻覚妄想に関与しているという仮説は非常に説明的であり、現在これを超える理論体系は存在しないといっても良いだろう.

 だが、しかし、である.アリピプラゾールを使おうが、ブレクスピプラゾールを使おうが、ルラシドンを使おうが、どんな新薬を使ったとしても「なぜ疾患が生じたのか」の解明にはまだまだ近づけないだろうと思う(と言っているうちにブレークスルーがあったりする).例えばカルボニルストレス代謝障碍と統合失調症、といった生化学的なアプローチで原因を捉えようとする方法論も私は承知している.しかしながら、こうした生物学的研究手法はどうしても診断体系を画一しなければならない一方で、そもそもの精神疾患の診断基準とされる「DSM-5」には多くの批判が挙げられている実態は無視できないだろう.DSM-5やICD-10の話をするときりがないので、ここまでにしておくが、要するに解明まで「あと数手及ばない」感じなのだと思う.にしてもその数手は遠い.ここでこの連載の第一話の引用を思い起こしていただきたい.

 そう、三島由紀夫の「鏡子の家」に出てくる、夏雄である.彼のような統合失調症発病過程の機微を如実に表すことは、おそらく分子生物学的立場では限界があるだろう.

 だが幸運なことに、かつて日本では安永が独自の「症状機構論」において精神病理学の貢献可能性を見出した.それが「ファントム空間論」であった.

 統合失調症は一般に器質的疾患ではなく、機能的疾患であるとされる(慢性の経過ではMRIで局所に体積減少が指摘されることもある).つまり脳の一部が大きく欠けているとか変性しているから生じているのではないとされる.だから患者の頭部MRIを撮ってもほとんど健常人と見分けがつかない.さて、機能失陥であれば脳の「何」が統合失調症を起こすのだろうか、という疑問が生じる.その「何」を安永はEffectorと呼んでいるが、要するに身体でいう器官のようなものだ.その器官を安永は「心的距離を保つ基体」と仮定し、論考をすすめる.

こころの距離感

 私達の体験的空間はある「距離」に張られているという.私達の表象イメージ、知覚イメージは脳の中で作られているのだが、「一定距離」をおいたその端に投影される.どういうことか.

 あなたは会議室で聴衆の前でプレゼンテーションを行うとする.ノートパソコンをプロジェクタに接続し、プロジェクタが映写してスクリーンに映像が現れる.その映像は「爬虫類:クサガメの神秘」についてであり、聴衆はもっとよく見たいと意見をいう.あなたはパソコンを操作し、ズームアップすると、クサガメの手足が大きく写り、そのしなやかな肢体が悠々と動くのを見て、聴衆はうっとりする.

 ここで言いたいのはスクリーンに映る映像が例え拡大されようと、遠影に見えようと、聴衆とスクリーンの距離は変わらないのは自明だということだ.この距離は主体と投影される写像とのそれであり、基本的に「至適」な距離である.上記で述べた「一定距離」=心的距離とはこの距離のことをいう.物理的な距離ではない.

 さらにいうと、「一定距離」は主体にとっての実存的余裕、空間的、時間的間合いという意味であり、私達は「一定距離」を保つことによって「存在的猶予」=安心感をもつことができる.中央線の満員電車の中と、幌加内のそば畑では、後者の方が安心するはずだ.どんなものでも近づきすぎれば危険、苦痛、不快を感じる機能をもつ.試しにボールペンや尖ったものを手にとって、触れないように先端を自分の眉間に近づけてみてほしい.「ジーン」とした感覚がするはずだ.近接することによる「不快」がわかると思う.

 もう一つ、例を出す.例えば、あなたは生物学的に男性であると仮定する.駅でも空港でもいいが、公共施設の男性トイレに行き、小便をするとしよう.決して下品な話をしたいわけではない.小便器は横一列に五台並んでいるとする.左から二番目に誰かが用を足しているとき、あなたはどこで用を足すだろうか.

 おそらく右から二番目か、一番右だろう.わざわざ用を足している人の隣にいくことはないと思われる.空いているトイレで、知らぬ人が隣で用を足し始めたら、かなり気味が悪いだろう.これも「心的距離」で説明がつくのではないか.電車の座席も同じことが言える.私達は自然に、自ー他の距離を「のばす」、遠くへ「保つ」機能があるのだと考えてもよさそうだ.近づきすぎているものを押し留めておくには、より多くのエネルギーを必要とする.「緊張感」、「気疲れ」といったものが生じる.

 以上は私の例えだが、これでも「抽象的な議論だ」、と思う人がいるかもしれない.とはいっても事実世の中には「幻肢痛」(Phantom limb pain)という現象が存在する.四肢切断や乳房切除など、外傷・外科手術により身体の一部を失ったあとも、失った四肢が存在するかのように温痛覚障害やしびれを生じる感覚経験をいう.目に見えないのに、確かにそこにあった空間として痛覚を感じることができる現象が生じているのだ(人気ゲーム「メタルギアシリーズ」の現行タイトルも「Phantom Pain」であったはずで、決して世間で認知されていない現象ではないと思う).この議論は空論ではないことを強調しておく.やはり実存は本質に先行する.

 強調しておきたいがために、もう一つ例を出す.安永もほとんど似た例を出していたので、論を強固にできるだろう.

 例えば、あなたが誰かと二人で話をしながら、どこかの階段を降りているとする.話は盛り上がり、あなたは目線を相手に向けていて、階段をどのくらい降りているかわからない.ふと、あなたのどちらかの脚が一番下まで着いたとき、あなたは無意識に反対の脚を長く伸ばしておろそうとするはずだ.しかし、ただちにあなたは地面が沈み込むような、脚が短縮したような錯覚をいだくはずである(事務所の掃除夫はこうした経験を何度もした).

 この現象は次のように還元できる.

 習慣的に作られた世界の距離的構造の認識図式と「一定距離」を保とうとする機能は、その距離感において全く一致している.しかし、もし「不意に」その心的距離が何らかのきっかけで短縮したとすれば、錯覚運動がおきる(のではないか).

 何らかのきっかけ=病的状態だと仮定すると、もしかすれば、私達は統合失調症の体験する空間認識を説明することができるのではないか.統合失調症の理解に寄与できるのではないか、と安永は考えたわけである.安永は先に述べた「幻肢」にならって、その空間をファントム(Phantom)と呼び、「心的距離」に相当するものはファントム距離、その距離を保つ特殊エネルギー実態の働きをファントム機能と呼ぶことを提唱した.そしてそのファントム機能を説明する仮説を「ファントム空間論」というわけである.(ここまで長かった……)ではどのようにして統合失調症の機能障碍を説明するのか.それは別の記事に譲るとしよう.これまでの論考で散々述べてきた「パターン」の話がようやく生きてくる.

 

 

ファントム空間論に到る前に

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了解について

 本編の前にこちらからご覧いただくとよいかもしれません.その続きはこちらにあります.

  分裂病(統合失調症)の基本障碍とはなにか.という問いかけから著者、安永浩の論考は始まる.だから統合失調症を避けずしてファントム空間論を語ることは出来ないのだが、なるべくこの辺りの論理をしっかり抑えつつも適度に流していこうと思う.

 K. Schneiderは統合失調症には一級症状として6-8つの用法があることを指摘した(考想化声、思考奪取、作為体験、対話性幻聴、考想吹入、考想伝播、妄想知覚など).

 こうした症状から他の症状を導き出すことを理想としているのだが、「導き出す」とはどういうことか、という問いかけが残っており、さらなる追求が必要であると述べた.この問題に対する考え方はW. Dilthey, E. Husserlらがもたらした方法的反省の立場が有用だとして、これらをK. Jaspersが精神病理学に導入した.ここで「了解」「説明」という方法の体系が組織付けられた.

 「説明」的な方法論では、無限に仮説的中項を設けることになってしまい、心理現象を本質的に検証することができないという.基本障碍は「説明」的になってはならないと安永はいう.なんのこっちゃ.続けてみよう.

 一方、「記述的分析的」ないし「了解的」な心理現象の理解は「心的連関の直接所与の上に安らって」いる為、前者のような矛盾をもたない、という.どゆこと?心的所与の「全体」から出発して「部分」が分解されていくのであってその逆ではない.「基本障碍」とはこの場合その「全体」をつかむことになるが、それはここの事実の認識を契機とし、土台とはしても、それから構成されるのではなく、そのつど、一次的に把握されるのである.こうした「全体」から「部分」を導き出すことは正当な権利を似て言われ得る、とする.

 そうすると、この立場は「了解不能」という壁に突き当たる.Jaspersによれば、「了解」が限界に行き当たる時は因果的「説明」に到るものとされる.しかしもし「説明」が上記の限界を免れぬとすれば、これは統合失調症の心理学的理解の終末を意味し、統合失調症の症状は、ただの忠実な外面的記載と平面的羅列にとどまってしまうのだろうか.となると、「基本」的な追求も無駄になってしまう.

 これは序文に過ぎないのだが、最初から難解である.私からなんとか大意を抜き出そうとしてみれば、次のようになる.

 ある架空の症例が、「頭のなかで自分と誰かが大声で喧嘩をしている」と述べたとする.K. Schneiderの一級症状の考え方をすると、これはVoices heard arguing、すなわち対話性幻聴である.では対話性幻聴から他の症状を「導く」とはどういうことか、これがよくわからない.そこで、現象学的な考え方を使ってみることになる、K. Jaspersがまとめた方法には、「了解」「説明」という二つの考え方が用いられた.

 了解というのは精神現象を把握する方法である.「悔しくて怒る」というのは「悔しい」という精神現象と「怒っている」という精神現象の連続である.これらは感情移入的、共感的なものとして了解できる、という.(インターネット用語でいえば『わかりみが深い』かな?)「悔しい」と「怒っている」はそれぞれ関連がある.それゆえに怒っている人を見て、「悔しがっているんだろうな」、だとか悔しがっている人を見て「怒ってるのかな」と思うのは自然だ、ということだ.「心的連関の直接所与の上に安らっている」というのはそういうことである.だがこれらは因果律とは似ていて、異なるもので、「悲しいから泣く」という現象は連関と因果律を思わせるが、「嬉し泣き」も存在する.「嬉しい」と「泣く」という意味の連関はその人をとりまく状況や本人の発言との関連においてその都度了解できるのだ.

 しかし、ゲラゲラ笑っている人を見て、「この人、さぞかし悔しいんだろうなぁ」とは思わない.フヒヒヒヒと笑っている人に「なぜ笑っているの?」と尋ねて「悔しいからに決まってるでしょ!フヒヒヒヒ」と言われたら、「エッ???」となるはずだ.

これが了解不能という現象で、ある精神現象と関係のない精神現象が生じた場合は、「これもうわかんねぇな」という状態に陥る.

 こうなった場合、私たちは、その背後に病的な身体的過程(精神病)を想定し因果的な説明を求めることにした.したというか、そうせざるを得ない.「なにか病気だからこうなっちゃったのかな」という推理が働く.通常の意味連関が共有されず、精神現象とのつながりに異質さを生じさせるのが、了解不能である.

 説明というのは、病的な身体過程を想定するのではなく、心理現象として、「この人は過去にこういう体験があったからそれがきっかけで、ゲラゲラ笑っているのだろう」という仮説を挟んでいくものである.つまり、可能性は無限大になる.あらゆる可能性が考えられてしまう.

「ゲラゲラ笑っているのに悔しがっているというのは、実は心理学的には否認の状態で、実際、彼の心的状態はどちらかというと悲哀の反応に近く……」

 なんてごちゃごちゃしてくると、もはや取り付く島もない.無限に仮説的中項を設けることで本質上検証ができない、というのはそういうことである.

 だが、了解不能なものに対しては説明を試みるしか無いのである.Jaspersは、わからないもの<了解不能>は、因果的説明にいきつく、という.ところでもし、「説明」がさきほどの統合失調症心理の探求限界に行き当たらない、なんてことがあったとすると、もはや統合失調症を理解することはできなくなってしまうのでは?という恐れが生じかねないと安永は言う.それは「了解」に関する誤解であるとし、以下重要なことを述べる.

 心理現象界の作用形式を掴み、秩序付ける認識は体験から直接導き出されてゆく方向になされるべきで、(そうすれば「説明」的認識の意義もその中で正当に-「了解」を限定規制するものとして-位置づけられてくるが)

もしこの順序を逆にすると(「説明」だけから出発すると「了解」は永久に現れてこないから)背理となる.

 以下、吾郎なりの理解を以下に記してみる.

 こころの世界がどのように私達に働いているかを理解し、その世界の法則がどのようなものかを感じるということは、実際に経験したことから直にわかっていく(了解→説明)流れが大事である.(そうすれば、「説明」することで理解できる、という立場もまっとうに「了解」の立場を自然と決めることとして位置づけられるから)もしこの順番が逆になると、「悲しいから泣いている」という現象を理解するときに、説明が先行してしまうと、無限の注釈がつくことになってしまう.つまりいつまでたっても「了解」が出てこなくなってしまう(畢竟おかしい話になる)から、逆説的に正しいのだ.

 ここで要点をまとめておきたい.

 精神現象は「了解」していくことで、こころの世界の働きを知ることができるが、もし「了解不能」となった場合は、因果律に基づいて「説明」することが必要となる.そういうわけで「了解」→「説明」という流れが大筋となるがその逆は決してありえない.

 K. Schneiderの提示した一級症状というのは、「思考奪取」「考想化声」「作為体験」などである.これらは教科書的にも統合失調症の症候として現代もよく掲載されている.だが、これらがあるからといって、決して統合失調症とは限らないのである.脳腫瘍によってもこのような状態は起きるし、ステロイド多量服用でもそうなる.エリテマトーデスでもそうなるのだ.これが一次的な症状、根幹の症状として他のすべての症候を網羅できるかと言うと、大きな誤りだ、ということを安永は言いたいのである.これはファントム空間論への布石である.彼はもっと大きな「基本障碍」があるのではないかと考えるのである.E. MinkowskiやH. Bergson, L. Binswanger, E. Straus, J. Zutt, K. Goldstein, K. Conrad, 西丸四方らの考えを紹介してゆく.だが、どれも基本障碍を説明するものとしては、扱いが難しかったり、安易な説明的概念になってしまうとした.もし、「基本障碍」があるとすれば、それは相当抽象度が高い次元のものだろうと、彼は想定している.そこで彼は以下の考え方を紹介する.

パターンとは

 彼は「パターン」と呼ぶ概念を提唱する.暫定的訳語に「実存的二元構造」と注を付けているが、この際「パターン」で良い.

「パターン」とはなにか.彼は英国の哲学者、O. S. Wauchope(ウォーコップ)の考え方に示唆を受けているという.私は全く知らないし、哲学史で輝く人物では無い.生年没年も不詳、著作は唯一”Deviation into Sense – The Nature of Explanation”のみであり、英文学者である深瀬基寛(1895-1966)がいなければ、我が国には知られることがなかったであろう、「幻のポケモン」のような人物である.

 私達は、「自」「他」、「質」「量」、「全体」「部分」、「統一」「差別」といったカテゴリーの一対を知っている.これらは基本的に論理学的定着された形式的概念として使われることがほとんどであるが、安永はもう少し突っ込んで考えている.

 これらは皆違ったものではあるが、各々の対の内部構造においてなにか特異なものを共通にもつように思わないだろうか、と読者に問いかける.これらにはなにかある相互連帯的関係が感じられないだろうか、と.どうしたんだ安永くん、急に.

 彼はこうした特異性を以下のように抽出する.「自」「他」の前者をA、後者をBとする.他の三対も同様である.すると、次のような形でAとBは一般化できるという.

一、 A, Bは各々の見地において完全な分極をなし、第三のものCが介在する余地はない.また一方を欠いては成立しない.

二、 体験にAという面の存在すること、それを理解しうることの根拠は、もはや他に求めることは出来ない.それは人が体験自体から出発すれば直接「わかる」というほかない.自らが議論の出発点になりうるのみである(この意味で公理的、明証的である).

三、 上の前提さえあればBは「Aでない方の面」といえばこれに対立し、衝突してくるものとして必ず体験にあらわれてくるゆえ、導かれ、理解されうる.

四、 その逆は成立しない(!)すなわちBを公理として出発することはできないし、また「Bでない方」といったのでは、Aの本質を理解するわけにはいかない.

 この第四項は特に重要であるとする.それはこれらの対が、単純に相対的な、可換的に平等な対立とは言い得ないことを意味している.そしてこのことの承認こそが、この論文で主張する方法論の背骨となる.

 私達が生きている限り、「自」という意味がどんなものかなんとなく知っている.「意識的に」では無いが、「体験的に」知っている.自分のことは自分なのだから直接「わかる」だろう、そうしてわかる以外にない、という理屈だ.だが、「自」でないものが必ず存在する.「他」である.「自」があるからこそ、「自」でないものを「他」ということができるから、命題一、二は理解できるだろう.

 「自」があるからこそ、「他」が理解できる.この流れがすごく大切である.この順序が逆転すると、おかしくなる.私達は「純粋な他」というものを想起できない.「他」を考えれば考えるほど、気が遠くなり「体験の彼岸へ遠ざかるため」理解できない.これは、R. Descartesの「我思う故に我あり」と同じように、どこまでも疑いに疑い抜いた挙げ句、自分だけは疑いようがない、ということと結局は同じである.

 自分とは、私達の体験にとって「他でもない、という以上のなにか」である.「体験世界は自我・非自我でできている」という命題は「了解」できる.しかし次はどうだろうか.

 「体験世界は他・非他」で出来ている」

非他ってなんだよ?ってことになる.意味不明である.つまりどういうことか.もともとの体験構造に、「自」の支配性、優越性を見るのである.ベクトルで表記すると次のようになるだろうか.

$$\overrightarrow{ 自他 }$$ はあり得るが、$$\overrightarrow{ 他自 }$$ はあり得ない.

別の言い方をすれば、

一つの方向(BのAへの関係)においては「論理的必然性」の関係である.

他の方向(AのBへの関係)においては「条件的偶然性」の関係である.

故に$$\overrightarrow{ AB }$$ は「実存」的な方向である.

 もちろん、「自」「他」だけでなく、「質」「量」、「全体」「部分」、「統一」「差別」といった対も同様に考えることができる.こうしたカテゴリに着目し一般化したのはどうもウォーコップが初めてらしい.

 以上を総括しよう.

 前述のような論理関係にあるA、Bという概念対の対立構造を、またさらにそれを生み出す基盤となり、それによって記述されうるような体験の構造関係を、一般に「パターン」と呼ぶ.

 安永はこの「パターン」の説明に相当な紙面を割いている.詳しく知りたくなった人はぜひ書店へ!と言ってもこの本は書店にはほとんどないだろうし、知りたくなった人もあまりいなさそうだから、本論で追補したいと思う.

 次回、統合失調症への適用について.いつも読んでくださりありがとうございます.