The Book of Tea: 11

scenic view of bamboo trees
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吾郎(ごろうちゃん)
吾郎(ごろうちゃん)

ほとんどの記事を執筆しています.甲長20cm,体重900g超になりました.体格に負けないくらいずっしりと読み応えのある記事を目指しています.

 こんにちは.茶の本の続きになります.詩歌を訳すほうが、文章を訳すよりも大変でした.コツはあまり考えすぎずに直観でさささーっと訳してしまうことです.もとの歌を英訳した天心に関してはもはや何もいわなくていいでしょう.これが才能というやつですね.

A cluster of summer trees, A bit of the sea, A pale evening moon.

The simplicity and purism of the tea-room resulted from emulation of the Zen monastery. A Zen monastery differs from those of other Buddhist sects inasmuch as it is meant only to be a dwelling place for the monks. Its chapel is not a place of worship or pilgrimage, but a college room where the students congregate for discussion and the practice of meditation. The room is bare except for a central alcove in which, behind the altar, is a statue of Bodhi Dharuma the founder of the sect, or of Sakyamuni attended by Kashiapa and Ananda, the two earliest Zen patriarchs. On the altar, flowers and incense are offered up in memory of the great contributions which these sages made to Zen. We have already said that it was the ritual instituted by Zen monks of successively drinking tea out of a bowl before the image of Bodhi Dharma, which laid the foundations of the tea-ceremony. We might add here that the altar of the Zen chapel was the prototype of the Tokonoma, – the place of honour in a Japanese room where paintings and flowers are placed for the edification of the guests.

 茶室の簡素さと純粋さは禅林を見習うことによって生じたのであった.禅林は他の仏教宗派と異なるので僧侶にとってただの住所となっている.礼拝堂は崇拝や巡礼の場所ではなく、学生が問答と瞑想の練習のため集まる学問の部屋であった.その部屋は中央にくぼみがあり、祭壇の後ろには菩提達磨、流派の創始者あるいは迦葉と阿難陀が連なった釈迦牟尼の像があり、二人の初期禅道の祖師以外何もないのである.祭壇の上には、花と香が禅に対して賢人がなした偉大な貢献を記憶するために捧げられている.

 禅僧が菩提達磨の像の前でひとつの碗の茶を次々続けて飲む儀礼的なものだとすでに言及した.菩提達磨は茶の湯の創始者であった.禅の祭壇は床の間、すなわち絵画や花が客人を教化するために配置された日本の部屋の上座の原型であったと付言しよう.

All our great tea-masters were students of Zen and attempted to introduce the spirit of Zennism into the actualities of life. Thus the room, like the other equipments of the tea-ceremony, reflects many of the Zen doctrines. The size of  the orthodox tea-room, which is four mats and a half, or ten feet square, is determined by a passage in the Sutra of Vikramadytia. In that interesting work, Vikramadytia welcomes the Saint Manjushiri and eighty-four thousand disciples of Buddha in a room of this size, – an allegory based on the theory of the non-existence of space to the truly enlightened. Again the roji, the tea-room, signified the first stage of meditation, – the passage into self-illumination. The roji was intended to break connection with the outside world and to produce a fresh sensation conducive to the full enjoyment of aestheticism in the tea-room itself. One who has trodden this garden path cannot fail to remember how his spirit, as he walked in the twilight of evergreens over the regular irregularities of the stepping stones, beneath which lay dried pine needles, and passed beside the moss-covered granite lanterns, became uplifted above ordinary thoughts. One may be in the midst of a city, and yet feel as if he were in the forest far away from the dust and din of civilisation. Great was the ingenuity displayed by the tea-masters in producing these effects of serenity and purity. The nature of the sensations to be aroused in passing through the roji, differed with different tea-masters. Some, like Rikiu, aimed at utter loneliness, and claimed the secret of making a roji was contained in the ancient ditty:

 我が国の偉大な茶の宗匠はみな禅の学徒であり、禅道の精神を生活の実際に導入しようとした.このようにして、部屋は、茶の湯の他の道具の様に、禅の教義の多くを反映している.標準的な茶室の大きさは、四畳半あるいは十尺平方で、ヴィクラマーディティヤ王の経典「維摩経」の文によって決められている.興味深い作品の中で、ヴィクラマーディティヤ王は文殊菩薩と、四万八千のブッダの弟子をこの大きさの部屋で迎える.真に悟りを開いたものにとって空間は存在しないという理論に基づいた寓話である.

 再び路地、茶室は黙想の初段階と位置づける、自己啓発への小路である.路地は外界との連絡を絶ち、茶室そのものの審美主義の十分な楽しみにつながる新鮮な感覚を生み出すためにあった.

 庭道を歩く人は、常緑樹の黄昏を歩く時に乾いた松の葉が敷かれ、踏石が規則的な不規則性で並び、苔むした御影石の灯籠のそばを過ぎる時、その精神が普通の考えを離れ昇華するのを感じざるをえないだろう.

 都市の真っ只中にいるものは、まるで文明の塵芥から遠く離れた森林にいるかのような気持ちになる.

 茶の宗匠たちによって配置されたこれら静穏と純真の効果は見事な巧妙さであった.

 路地を通るときに生じる感覚の本質は、茶の宗匠によって異なる.例えば、利休は究極の寂寥を目指したが、路地の秘訣は次のような古歌に含まれていると主張した.

“I look beyond;

Flowers are not,

Nor tinted leaves.

On the sea beach

A solitary cottage stands

In the waning light

Of an autumn eve.”

私が向こうを見渡すと (見渡せば)

花はないし (花も)

紅葉もない.(紅葉もなかりけり)

浜辺には (浦の)

ひっそりと小屋が建つ (苫屋の)

秋の夕べの (秋の夕暮れ)

うす明かりの中で.

Others, like Kobori-Enshiu, sought for a different effect. Enshiu said the idea of the garden path was to be found in the following verses:

 一方、小堀遠州のように、異なる効果を求めたものもいた.遠州は庭の小道の着想は次の句に見いだされると述べた.

“A cluster of summer trees,

A bit of the sea,

A pale evening moon.”

夏の木々の群れ(夕月夜)

海がむこうに見える(海少しある)

淡い夕暮れの月 (木の間かな)

It is not difficult to gather his meaning. He wished to create the attitude of a newly awakened soul still lingering amid shadowy dreams of the past, yet bathing in the sweet unconsciousness of a mellow spiritual light, and yearning for the freedom that lay in the expanse beyond.

 この意味を集約することは難しくは無い.彼は新しく目覚めた魂が過去の影かかる夢の中で未ださまよう態度を作ろうとした.神秘的な心地よい光の甘美な無意識に浴し、遠く彼方に横たわる自由を切望するといったものである.

Thus prepared the guest will silently approach the sanctuary, and if a samurai, will leave his sword on the rack beneath the eaves, the tea-room being pre-ëminently the house of peace. Then he will bend low and creep into the room through a small door not more than three feet in height. This proceeding was incumbent on all guests, -high and low alike, – and was intended to inculcate humility. The order of precedence having been mutually agreed upon while resting in the machiai, the guests one by one will enter noiselessly and take their seats, first making obeisance to the picture of flower arrangement on the tokonoma. The host will not enter the room until all the guests have seated themselves and quiet reigns with nothing to break the silence save the note of the boiling water in the iron kettle. The kettle sings well, for pieces of iron are so arranged in the bottom as to produce a peculiar melody in which one may hear the echoes of a cataract muffled by clouds, of a distant sea breaking among the rocks, a rainstorm sweeping through a bamboo forest, or of the soughing of pines on some faraway hill.

 こうして、支度した客は聖域へと静かに近づく.そして侍であれば軒下に刀の鞘を置くと、茶室は優れて平穏の空間となる.そして人は腰を低くかがめて三尺もない高さの小さな扉を開けて部屋へ入ってゆく.この手続はどの客人も高貴だろうと低かろうと同じで、人情を教え込むようになっている.

 誰が先に入るか順番を決めるのは待合で待っている間に相互の了解で決まり、客人は一人ずつ音を立てずに入り着座する.最初に床の間の生花への敬意を表するのである.主催はすべての客人が着座し、静寂が支配し、茶釜の湯が沸騰する音が静けさを破るまで入室しないのである.

 茶釜の音がよく鳴り、鉄器のかけらが特有の音を奏でるのに底がちょうどよく整えられているからだ.それは雲によって瀑布が包まれた音、遠方の海が岩を穿ち、嵐が竹林を吹き曝し、どこか遠くの丘の松籟のように聞こえる.

Even in the daytime the light in the room is subdued, for the low eaves of the slanting roof admit but few of the sun’s rays. Everything is sober in tint from the ceiling to the floor; the guests themselves have carefully chosen garments of unobtrusive colours. The mellowness of age is over all, everything suggestive of recent acquirement being tabooed save only the one note of contrast furnished by the bamboo dipper and the linen napkin, both immaculately white and new. However faded the tea-room and the tea-equipage may seem, everything is absolutely clean. Not a particle of dust will be found in the darkest corner, for if any exists the host is not a tea-master. One of the first requisites of a tea-master is the knowledge of how to sweep, clean, and wash, for there is an art in cleaning and dusting. A piece of antique metal work must not be attacked with the unscrupulous zeal of the Dutch house wife. Dripping water from a flower vase need not be wiped away, for it may be suggestive of dew and coolness.

 日中でさえも部屋の明かりは抑えられている.というのは傾斜した屋根の低い軒がごくわずかな日光しか拾わないからである.

 天井から床の色合いまですべてがありのままである.客人は控えめの色の服装を注意して着ている.年月の出す円熟味はすべてに行き渡っていて、最近手に入れたのだとわかるものは皆禁じられている.竹の柄杓と麻の布巾は例外で新しいものと古いものの対照をなしている.両者は完璧に白く新しい.

 しかしながら茶室と茶道具が色あせようとすべてがまったく清潔なのである.真っ暗な隅に塵一つ無いのは、もしそれがあれば、その主催は茶人では無いからだ.茶の宗匠に求められる資質のうちの最初の一つは掃き方、清掃、洗浄の知識である.拭きとはたきには技芸があるからである.金属の骨董品は無作法で熱心なオランダの掃除婦にさせてはならない.花瓶からしたたる水を拭いてはならない.というのは雫と涼しさを与えるからである.

In this connection there is a story of Rikiu which well illustrates the ideas of cleanliness entertained by the tea-masters. Rikiu was watching his son Shoan as he swept and watered the garden path. “Not clean enough,” said Rikiu, when Shoan had finished his task, and bade him try again. After a weary hour the son turned to Rikiu: “Father, there is nothing more to be done. The steps have been washed for the third time, the stone lanterns and the trees are well sprinkled with water, moss and lichens are shining with a fresh verdure; not a twig, not a leaf have I left on the ground.” “Young fool,” chided the tea-master, “that is not the way a garden path should be swept.” Saying this, Rikiu stepped into the garden, shook a tree and scattered over the garden gold and crimson leaves, scraps of the brocade of autumn! What Rikiu demanded was not cleanliness alone, but the beautiful and the natural also.

 これに関連して、利休が茶の宗匠によって面白く清潔の思想について説明する話がある.利休は彼の息子、千紹安が庭の道を掃いているのを見た.「十分ではないよ」と利休が言ったのは、紹安が彼の仕事を終えた時で、やり直させようとしたのであった.一時間してくたくたになって息子は利休に「父上、もはや掃くところはありません.段差は三度洗いました.灯籠と木々は十分水をやりました.苔は新緑で輝いています.小枝や葉っぱ一枚も地面に落ちていません」と言った.「馬鹿者め」と利休は叱り、「庭の路地はそのように掃くのではないよ」このように言って、利休は庭に入り込んで木を揺すり庭に黄金色、紅色の葉っぱを散らし、秋の金襴の小布で覆ったのだ.利休が主張するのは清潔さだけでなく、美と自然そのものでもあった.

いつもいつも最後まで読んでくださりありがとうございます.

The Book of Tea: 9

wood logs on fire
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The Vacuum

But the chief contribution of Taoism to Asiatic life has been in the realm of aesthetics. Chinese historians have always spoken of Taoism as the “art of being in the world,” for it deals with the present – ourselves. It is in us that God meets with Nature, and yesterday parts from to-morrow. The Present is the moving Infinity, the legitimate sphere of the Relative. Relativity seeks Adjustment; Adjustment is Art. The art of life lies in a constant readjustment to our surroundings. Taoism accepts the mundane as it is and, unlike the Confucians and the Buddhists, tries to find beauty in our world of woe and worry. The Sung allegory of the Three Vinegar Tasters explains admirably the trend of the three doctrines. Sakyamuni, Confucius, and Laotse once stood before a jar of vinegar- the emblem of life- and each dipped in his finger to taste the brew. The matter-of-fact Confucius found it sour, the Budda called it bitter, and Laotse pronounced it sweet.

 しかし、道教がアジア的生活に大きく寄与しているのは審美主義の世界においてである.中国の歴史家は道教を「世界の処世術」だと常に言う.というのは、道教は現在を、我々のことを扱うからである.天が自然と出会い、昨日が明日から分かれるのは私達のなかにおいてである.現在は動き続ける「無限」であり、相対の本領である.「相対性」は「適応」を求める.「適応」は「芸術」である.処世術は我々の周りを常に再適応する.道教徒は世俗をそれそのものとして受け入れ、儒教徒や仏教徒と違って、悲哀と苦悩の世界に美を見出そうとする.宗朝の「三人の酢を味わうもの」という寓話は三つの教義の傾向を実によく説明する.釈迦牟尼、孔子、そして老子はあるとき酢の入った瓶の前に立ち、人生の象徴である酢を指につけて醸造を味わう.その事実を孔子は酸いといい、仏陀は苦さといい、老子は甘みだと述べた.

The Taoists claimed that the comedy of life could be made more interesting if everyone would preserve the unities. To keep the proportion of things and give place to others without losing one’s own position was the secret of success in the mundane drama. We must know the whole play in order to properly act our parts; the conception of totality must never be lost in that of the individual. This Laotse illustrates by his favourite metaphor of the Vacuum. He claimed that only in vacuum lay the truly essential. The reality of a room, for instance, was to be found in the vacant space enclosed by roof and walls, not in the roof and walls themselves. The usefulness of a water pitcher or the material of which it was made. Vacuum is all potent because all containing. In vacuum alone motion becomes possible. One who could make of himself a vacuum into which others might freely enter would become master of all situations. The whole can always dominate the part.

 道教徒は皆がより三単一の法則を享受すれば人生の喜劇はより面白くなるだろうと述べた.物事の釣り合いを保ち、自分の立場を失うことなく場所を他に譲ることが日常劇における成功の秘訣であった.私達は自分の役割をきちんと演じるために全体の芝居をしらなければならない.全体の概念は個を知っても失われてはならない.

 老子は「虚」という好みの暗喩を用いて説明する.彼は唯一虚においてのみ本質があると説いた.例えば、部屋の本質は、屋根と壁によって閉じられた空間に見いだされ、屋根と壁そのものではないとした.水差しの利便性は水を容れるそのものにあるとした.虚はすべてを含むゆえに万能である.虚においてのみ動作は可能である.自分を空虚にして他者が入ってこれるようにできるものはあらゆる状況をも自由にするである.全体が常に部分を支配するのだ.

These Taoists’ ideas have greatly influenced all our theories of action, even to those of fencing and wrestling. Jiu-jitsu, the Japanese art of self-defence, owes its name to a passage in the Taoteiking. In jiu-jitsu one seeks to draw out and exhaust the enemy’s strength by non-resistance, vacuum, while conserving one’s own strength for victory in the final struggle. In art the importance of the same principle is illustrated by the value of suggestion. In leaving something unsaid the beholder is given a chance to complete the idea and thus a great masterpiece irresistibly rivets your attention until you seem to become actually a part of it. A vacuum is there for you to enter and fill up to the full measure of your aesthetic emotion.

 こうした道教徒の思想は我々の行動理論に大きな影響をもたらし、剣術と相撲にさえも影響を与えた.柔術は日本の護衛術であるが、「道徳経」の一句からその名を得ている.柔術において人は無抵抗、すなわち虚によって敵の力を引き出そうとし、疲労させ、最後の闘いのために力を温存するのである.芸術において同様の原則が重要であることは暗示の価値が説明している.何も言わずにおくことで観察者はその考えをまとめる機会を与えられる.そうして偉大な傑作が否応なしに人を釘付けにし、見るものが実際に作品の一部になっている気持ちにするのだ.虚無は見るものを招き審美的感情を十分に満たすためにある.

He who had made himself master of the art of living was the Real Man of the Taoist. At birth he enters the realm of dreams only to awaken to reality at death. He tempers his own brightness in order to merge himself into the obscurity of others. He is “reluctant, as one who crosses a stream in winter; hesitating as one who fears the neighbourhood; respectful, like a guest; trembling, like ice that is about to melt; unassuming, like a piece of wood not yet carved; vacant, like a valley; formless, like troubled waters.” To him the three jewels of life were Pity, Economy, and Modesty.

 生の術を極めたものは道教でいう「本物の人」であった.生まれると彼は夢の国に入り、彼は死に際でのみ現実に目覚める.他者の蒙昧さを自身が混在させるために、自分のまばゆさを和らげる.

 彼は「冬の小川を横切る人のように渋り、隣人をおそれる人のようにためらう.客人のように丁寧で、溶けようとする氷のように震えている.彫られていない材木のように控えめであり、渓谷のように空虚であり、荒れる海のように形がない」.

 彼にとって三つの宝石とは慈愛、倹約、そして謙譲であった.

If now we turn our attention to Zennism we shall find that it emphasises the teachings of Taoism. Zen is a name derived from Sanscrit word Dhyanma, which signifies meditation. It claims that through consecrated meditation may be attained supreme self-realisation. Meditation is one of the six ways through which Buddhahood may be reached, and the Zen sectarians affirm that Sakyamuni laid special stress on this method in his later teachings, handing down the rules to his chief disciple Kashiapa. According to their tradition Kashiapa, the first Zen patriarch, imparted the secret to Ananda, who in turn passed it on to successive patriarchs until it reached Bodhi-Dharma came to Northern China in the early half of the sixth century and was the first patriarch of Chinese Zen. There is much uncertainty about the history of these patriarchs and their doctrines. In its philosophical aspect early Zennism seems to have affinity on one hand to the Indian Negativism of Nagarjuna and on the other to the Gnan philosophy formulated by Sancharacharya. The first teaching of Zen as we know it at the present day must be attributed to the sixth Chinese patriarch Yeno(637-713), founder of Southern Zen, so-called from the fact of its predominance in Southern China. He is closely followed by the great Baso(died 788) who made of Zen a living influence in Celestial life. Hiakujo(719-814) the pupil of Baso, first instituted the Zen monastery and established a ritual and regulations for its government. In the discussions of the Zen school after the time of Baso we find the play of the Yangtse-Kiang mind causing an accession of native modes of thought in contrast to the former Indian idealism. Whatever sectarian pride may assert to the contrary one cannot help being impressed by the similarity of Southern Zen to the teachings of Laotse and Taoist Conversationalists. In the Taoteiking we already find allusions to the importance of self-concentration and the need of properly regulating the breath- essential points in the practice of Zen meditation. Some of the best commentaries on the Book of Laotse have been written by Zen scholars. 

 我々が今、禅道に注意を向けると、禅は道教の教えを強調しているとわかる.禅はサンスクリットの言葉であるディヤーナから取られており、瞑想を意味する.神聖な瞑想を通じて最高の自己実現へ到ると主張する.瞑想とは仏に到達する六つの道の一つであり、禅の宗派がいうところによると、釈迦牟尼が晩年の教えでこの理論に特別な重きをおき、彼の主な弟子のカシュヤパ(迦葉)にその規則を伝えた.

 彼らの言い伝えによれば、カシュヤパは禅道の始祖であり、アーナンダ(阿難陀)は、十六世紀の前半に北部中国に菩提達磨が中国の禅道の第一始祖となるに到るまで順に後継者たちに秘技を授けたのだった.この始祖らの歴史と教義については不確かなことが多い.その早期禅道の理念的な面はナーガルジュナ(龍樹)のインド否定論に親和性があり、他方シャンカラチャリヤにより作られた唯識哲学に似ているようである.禅の最初の教えは我々が今日知るように、六代目の祖師慧能(六三七-七一三年)だと考えられ、南方の禅の創始者、中国南部のその優勢を占めていたためにそう言われる.

 中国人の生活に禅の影響を与えているとした偉大な馬祖は(七八八年没)慧能のすぐ後を継いだ.百丈(七一九-八一四年)は馬祖の徒弟であり、統制のため禅の叢林を最初に創設し儀式と規則(禅林清規)を定めた.馬祖のあとの時代に禅の問答で我々は揚子江の理念が当時のインド理想主義と対照をなす中国固有の様式を付け加えていると知る.

 流派の自尊心が、反対しようと、老子や道教徒の保守派の教えへと南方の禅の類似性を考えられずにはいられないとわかる.

 「道徳経」で我々はすでに自己集中の重要性への引喩と、禅の瞑想の実践するための要点、適切な呼吸の調整が必要だと知る.「老子」の最も優れた注釈は禅の学者によって書かれている.

Zennism, like Taoism, is the worship of Relativity. One master defines Zen as the art of feeling the polar star in the southern sky. Truth can be reached only through the comprehension of opposites. Again, Zennism, like Taoism, is a strong advocate of individualism. Nothing is real except that which concerns the  working of our own minds. Yeno, th sixth patriarch, once saw two monks watching the flag of a pagoda fluttering in the wind. One said “It is the wind that moves,” the other said “It is the flag that moves”; but Yeno explained to them that the real movement was neither of the wind nor the flag, but of something within their own minds. Hiakujo was walking in the forest with a disciple when a hare scurried off at their approach. “Why does the hare fly from you?” asked Hiakujo. “Because he is afraid of me,” was the answer. “No,” said the master, “it is because you have a murderous instinct.” This dialogue recalls that of Soshi(Chuangtse), the Taoist. One day Soshi was walking on the bank of a river with a friend. “How delightfully the fishes are enjoying themselves in the water!” exclaimed Soshi. His friend spoke to him thus: “You are not a fish; how do you know that the fishes are enjoying themselves?” “you are not myself,” returned Soshi; “how do you know that the fishes are enjoying themselves?” “You are not myself,” returned Soshi; “how do you know that I do not know that the fishes are enjoying themselves?”

 禅道は道教のように「相対性」を崇拝する.ある師は禅を南方の空に北極星を感じる術と定義した.真実は対極の理解を通じてのみなされる.さらに禅道は道教のように、個人主義の強い擁護者である.自分の思弁を除いて実在するものは何もないのだ.

 慧能、六代目始祖はあるとき、二人の僧が楼閣の旗が風になびくのを見た.一人が「あれが揺れるのは風のせいだ」というと、もう一人は、「動いているのは旗だ」といった.しかし慧能は、実際に動いているのは風でもなく、旗でもない.自分の精神の中で何かが動いているのだ、と彼らに説いた.

  百丈は弟子と森の中を歩いていると、近くにいた兎が逃げ出した.「なぜ兎はあなたから逃げたのでしょう」と百丈が尋ねると、「なぜなら兎は私を恐れたからです」と答えた.「そうではない、あなたの殺気を感じたからだ」と師は答えた.この対話は道教徒の莊子のものを想起させる.

 莊子が友人と川のほとりを歩いていると「魚はなんと楽しそうに泳いでいることか」と莊子はいった.彼の友人は次のようにいう.「あなたは魚ではないのにどうして魚が楽しんでいるとわかるのかね」、「あなたは私ではない」と莊子は返す.「なぜあなたは私が魚が楽しんでいるのがわからないといえるのかね」と.

Zen was often opposed to the precepts of orthodox Buddhism even as Taoism was opposed to Confucianism. To the transcendental insight of the Zen, words were but an incumbrance to thought; the whole sway of Buddhist scriptures only commentaries on personal speculation. The followers of Zen aimed at direct communion with the inner nature of things, regarding their outward accessories only as impediments to a clear perception of the Truth. It was this love of the Abstract that led the Zen to prefer black and white sketches to the elaborately coloured paintings of the classic Buddhist School. Some of the Zen even became iconoclastic as a result of their endeavour to recognise the Buddha in themselves rather than through images and symbolism. We find Tankawosho breaking up wooden statue of Buddha on a wintry day to make a fire. “What sacrilege!” said the horror-stricken bystander. “I wish to get the Shali out of the ashes,” calmly rejoined the Zen. “But you certainly will not get Shali from this image!” was the angry retort, to which Tanka replied, “If I do not, this is certainly not a Buddha and I am committing no sacrilege.” Then he turned to warm himself over the kindling fire.

 禅道はしばしば正統な仏教の考えと対立した.道教ですら儒教と対立した.禅道の超越的内観にとって言葉は思考の邪魔でしか無い.(incumbrance->encumbrance)

 仏教徒の経典の全体の力は個人の推測による注釈に過ぎない.禅道の信徒は物事の内なる本質との直接的な交わりを目的とし、外部の付属物は真実の明瞭な知覚の妨げでしかないとみなした.抽象への愛こそが禅をして古典的な仏門の塗装よりも墨絵の素描を好ませたのである.心象と象徴よりも自身に仏を感じようとしたの結果として、ある禅道のものは偶像破壊者となった.

 丹霞和尚はある冬の日に火を起こすため木造の仏を壊したという.恐れおののく目撃者は「何という冒涜か」と言ったが、和尚は「私は灰の中から舎利を得るのだ」といい静かに座禅に戻った.「ですがこの像から舎利は手に入らないではないですか」と怒りの返事がかえってくると、丹霞は「もし手に入らなければ、これは仏ではないし私は冒涜をしていないのだよ」そして彼はつけた火で暖を取るためくるりと戻った.

A special contribution of Zen to Eastern thought was its recognition of the mundane as of equal importance with the spiritual. It held that in the great relation of things there was no distinction of small and great, an atom possessing equal possibilities with the universe. The seeker for perfection must discover in his own life the reflection of the inner light. The organisation of the Zen monastery was very significant of this point of view. To every member, except the abbot, was assigned some special work in the care-taking of the monastery, and curiously enough, to the novices were committed lighter duties, while to the most respected and advanced monks were given the more irksome and menial tasks. Such services formed a part of the Zen discipline and every least action must be done absolutely perfectly. Thus many a weighty discussion ensued while weeding the garden, paring a turnip, or serving tea. The whole ideal of Teaism is a result of this Zen conception of greatness in the smallest incidents of life. Taoism furnished the basis for aesthetic ideals, Zennism made the, practical.

 禅道が東洋にもたらした特別な貢献は、世俗を精神的なものと同じく重要であるとみなしたことであった.事物の大いなる関係において、大小の区別はなくて、一つの原子がもつ可能性は宇宙と等しいのである.

 完全を求めるものは自分の人生に内なる光の反映を探さなければならない.禅林の組織はこの観点で大変意義深い.あらゆる信徒は、長を除いて禅林の管理をする何らかの役が与えられている.面白いことに新入りは簡単な仕事を、一方最も尊敬され熟達した僧侶はより退屈な単純作業を与えられたのだった.そうした奉仕は禅道の規則の一部分でありどんなにわずかな行為でも必ず完全に行わなければならなかった.そうして多くの実りある問答が庭の手入れや蕪をわけること、茶を淹れる間行われた.茶道の理想の全体はこの禅の、偉大なものは日々の小さな出来事にあるという思想の帰結であり、道教は審美的理想の基礎を与え、禅道はその理想を実践したのである.

 実は、三章の終盤の和訳がすっぽぬけていたのでした.大変失礼しました.かなり大事な箇所でもありました.それにしても見事だなぁ.

To the transcendental insight of the Zen, words were but an incumbrance to thought.という文句、しびれますね.長い間、’insight’の訳に「洞察」としていたのでしたが、「内観」という言葉が割としっくりくる今日このごろです.

 次回、茶の本は第四章の続きです.どうぞよろしくおねがいします.